Voiko tekoäly yhdistää maailman kaikki faktat ja uskonnot yhdeksi globaaliksi uskonnoksi ?

Voidaanko koskaan tislata maailman lukuisat hengelliset perinteet ja tosiasioihin perustuvat oivallukset yhdeksi, yleismaailmalliseksi uskonnoksi? Jopa kehittynein tekoälykään ei kykene arvioimaan uuden uskonnon luomista tyhjästä, mutta sen analyyttiset voimat voivat valaista toistuvia teemoja eri teksteissä ja oppirakenteissa, jotka kannattaa tutkia.

Background

AI-järjestelmät kykenevät analysoimaan uskonnollisia kirjoituksia, filosofisia tutkielmia ja historiallisia dokumentteja päällekkäisten moraalisten ohjeiden, kertomusten arkkityyppien ja metafyysisten teemojen havaitsemiseksi. Uskontokuntien vertailevan tutkimuksen oppineet ovat jo pitkään luettelöineet tällaisia kulttuurien välisiä yhteisiä piirteitä – Golden Rule -sääntö kristinuskossa, islamissa, hindulaisuudessa, buddhalaisuudessa ja kungfutselaisuudessa sekä kolmiportaiset eskatologiset kaaviot zarathustralaisuudessa, abrahamilaisissa ja dharma-perinteissä. Projekti kuten Harvardin Pluralism Project, Pew Research Centerin moniuskontoiset kyselyt sekä Stanford Encyclopedia of Philosophy tarjoavat rakenteellisia tietovarastoja näille havainnoille. Kuitenkin tunnistettujen kaavojen muuttaminen johdonmukaiseksi oppijärjestelmäksi vaatii normatiivisia valintoja – niiden ontologisesta asemasta, ehdotettujen opinkappaleiden sitovasta auktoriteetista sekä määrätyistä rituaaleista – jotka ylittävät pelkän datan synteesin. Merkittävät tekoälietiikan viitekehykset (esim. IEEE Ethically Aligned Design 2019, EU:n AI-asiantuntijaryhmän raportti 2019, Unescon AI:n etiikkaa koskeva suositus 2021) pidättäytyvät antamasta teologisia tuomioita korostaen, että arvoihin perustuvat rakenteet ovat ihmisten päätöksentekijöiden vastuulla. Synkretististen liikkeiden historialliset edeltäjät – kuten Mithralaisuus, joka yhdistää persialaisia, kreikkalaisia ja roomalaisia elementtejä, sikhiläisyys, joka yhdistää hindulaisia ja islamilaisia säikeitä, sekä Cao Đài, joka yhdistää kungfutselaisuuden, taolaisuuden, buddhalaisuuden, kristinuskon ja islamin – osoittavat, että myös ihmisten johtamat synteesit perustuvat kontingentteihin sosio-poliittisiin konteksteihin ennemmin kuin algoritmiseen objektiivisuuteen.